Transition métropolitaine et planétarisation (1)

Les sociétés contemporaines poursuivent leur urbanisation, processus que certains ont qualifié de « métropolisation » pour signifier (1) l’insertion de la ville dans la mondialisation et les flux d’échanges (2) sa restructuration économique en lien avec la division internationale du travail et (3) sa reconfiguration sociale, spatiale et culturelle.  Après avoir rappelé combien la pandémie de Covid-19 représente un risque inhérent à l’intensification des échanges, il sera question de rappeler les récentes déclarations de chercheurs privilégiant l’hypothèse de la pandémie comme le prélude de futures crises liées au changement climatique.  La conclusion donnera un aperçu du contenu du prochain billet.  

Poursuivre la réflexion sur transition métropolitaine (problématique centrale de ce carnet de recherche) et planétarisation (un des trois axes du Dictionnaire critique de la mondialisation), exige de préciser dans un premier temps le sens donné au terme « planétarisation » que l’on retrouve dans les travaux francophones et anglophones.  Puis il sera question de reprendre les principaux arguments de chercheurs qui se sont exprimés dans les médias au cours de la période de confinement (Mars-Mai 2020) liée à la pandémie de Covid-19 pour enrichir la réflexion. 

1-Planétarisation : système Monde/système Terre

 Comme l’indique la notice « planétaire » du Dictionnaire critique de la mondialisation, le mot fait référence à la planète Terre.  De fait il ne peut a priori être considéré comme synonyme de mondial ou de global qui renvoient plus précisément aux processus de d’intensification des échanges et de connectivité numérique.

Aussi planétarisation repose sur la distinction établie en 1992 par le géographe français Olivier Dollfus entre le planétaire et le mondial.  Le premier relève du système Terre doté de composantes physiques et biologiques et soumis à des cycles et des interactions  alors que le second participe du système Monde caractérisé par des organisations, des populations, des territoires et des flux d’échanges.  Aussi planétarisation peut être associée à la prise de conscience par les individus de la finitude de l’environnement, de la défense de la biodiversité et du changement climatique.

Planétarisation: un sens différent pour les chercheurs anglophones

Les chercheurs anglophones n’ayant pas opté pour cette différenciation entre système Terre et système Monde comme l’atteste l’article des chercheurs Neil Brenner et Christian Schmid « Towards a new epistemology of the urban ? » (City, 2015, 19 :2-3, p.151-182) qui plaident pour une nouvelle épistémologie d’un « urbain désormais planétarisé ».  Cet article cité 766 fois (Google Scholar) évoque une urbanisation qui s’étend à l’ensemble du globe et qui repose sur des connexions entre villes, organisations et individus.  L’adjectif planétaire est ici synonyme de mondial et de global.    

Dans la littérature anglophone, désigner l’urbain dans le mondial et le global se traduit par l’usage du mot « planétaire ».  Aussi faire le choix d’une distinction entre les deux systèmes, signifie prendre distance avec la réflexion initiée par Brenner & Schmid.  L’objectif que nous nous fixons consiste à travailler l’articulation entre la transition métropolitaine participant de la mondialisation et de la globalisation et les représentations que nous nous donnons des contraintes imposées par la planète Terre.  Ces représentations résultent d’une prise de conscience généralisée de la fragilité de l’expérience humaine sur la planète Terre. 

Nous nous appuierons sur les principaux arguments présentés dans les médias par les chercheurs sensibles à la question du rapport sociétés-nature à l’occasion de Covid-19 et plus particulièrement de la publication du quotidien Le Monde,  « Être nature, une série en sept épisodes » (Avril 2020)

  2-La pandémie de Covid-19 au prisme de la planétarisation

 Les chercheurs en sciences humaines et sociales ne sont pas tous d’accord quand ils évoquent la pandémie de Covid-19.  Certains empruntent un ton plutôt moralisateur : ils perçoivent l’être humain comme principal responsable de la destruction des écosystèmes naturels et évoque la pandémie comme fait révélateur de l’Anthropocène.  D’autres soulignent au contraire la dangerosité et la violence de la nature à l’égard de l’être humain.

Avant de souligner cette opposition entre ceux qui envisagent l’action humaine comme la principale responsable de la pandémie et ceux qui font de l’espère humaine une victime au même titre que d’autres espèces, rappelons le discours de Bill Gates (3 avril 2015) ainsi que le positionnement épistémologique de Bruno Latour.  Tous les deux présentent l’intérêt de souligner les enjeux politiques de la situation présente et d‘inciter les chercheurs et la société civile à se mobiliser pour envisager l’avenir. 

 2.1- Le discours de Bill Gates et le positionnement de Bruno Latour

Le fondateur de Microsoft devenu il y a vingt ans environ président de la Fondation Bill et Melinda Gates lançait un avertissement auprès des décideurs et de la société civile en déclarant que le prochain désastre mondial serait une pandémie (YouTube, 2015).

Dans un récent entretien pour Le Monde (15 Avril 2020), Gates déclare que tant que le SARS-Cov-2 est présent quelque part dans le monde, il nous concerne tous. En d’autres termes la pandémie ne s’arrête pas aux frontières : à un moment ou à un autre, une partie du monde réinfectera l’autre. Gates incite les dirigeants du G20 à s’organiser dès à présent pour assurer la production et la diffusion du futur vaccin à travers le monde.

Dans Le Monde du 8 Avril 2020, le président d’ EcoHealth Alliance -une association internationale centrée sur la protection de la santé des indivius, des animaux et de l’environnement de maladies infectieuses-, Peter Daszak indique que l’OMS avait envisagé dès 2018 l’avènement de la « maladie X » dans la liste des pathologies pouvant provoquer un danger international.  Ce danger résulterait de l’intensité de réseaux de voyageurs et de biens commerciaux.   

Le sociologue et intellectuel Bruno Latour qui travaille depuis longtemps sur le rapport sociétés- nature fait l’hypothèse que la pandémie de Covid-19 ou plus exactement la crise sanitaire représente un prélude à la mutation climatique que nos sociétés vont affronter.  En d’autres termes, celle-ci nous prépare aux conséquences à venir du réchauffement climatique.  Rappelons que pour le chercheur, l’état social dépend d’associations entre acteurs qui n’auraient pas tous la forme humaine.  Un point de vue également travaillé par Aurélien Barrau (auteur de Le plus grand défi de l’histoire de l’humanité, 2019) qui prône une révolution pour assurer la survie de l’humanité.   

Latour propose de repenser le rôle de l’État à l’ère des mutations écologiques en évitant autant que possible l’avènement de ce que le philosophe Michel Foucault appelait le « biopouvoir ».  En période de confinement les individus joueraient tous une forme caricaturale du « biopouvoir » : extension des pouvoirs de la police, oblitération de nombreux travailleurs obligés de travailler quand d’autres sont enfermés dans la sphère domestique ainsi que du sort des migrants et des SDF.

L’État se donne les moyens de protéger les citoyens de l’infection par un virus pandémique dont les effets se traduisent par la publication et la diffusion de statistiques recueillies sur le territoire national.  Mais pour le XXI ème siècle caractérisé par des mutations climatiques, souligne Latour, l’État devrait être en mesure d’affirmer qu’il « maintient les conditions d’habitabilité de tous les vivants dont les êtres humains dépendraient ».  Cet État n’existe certes pas et il revient aux intellectuels et à la société civile de le préparer non pas à faire face de nouvelles crises mais à assumer la mutation écologique.      

Dans un contexte caractérisé par une mutation écologique, l’État affirme Latour, devrait se retrouver dans une situation d’apprentissage. En effet l’agent pathogène ce n’est pas du tout le virus mais les «  humains » qui feraient la guerre sans la déclarer.  Il en conclut que la pandémie de Covid-19 et plus particulièrement le confinement devraient être propices à des conversions idéologiques de manière à faire du changement climatique notre préoccupation première.

Bill Gates et Bruno Latour sont deux personnalités aux profils bien différents (sphère sanitaire, sphère écologique) mais les juxtaposer ne relève pas de l’anachronisme.  Tous les deux nous incitent à dépasser le jeu politique traditionnel et à faire preuve d’invention pour la survie de l’humanité sur la planète Terre. 

Le premier met l’accent sur le principe d’une solidarité à l’échelle mondiale pour affronter la pandémie : il propose aux États de ne pas se limiter à la logique du marché et de dépasser les luttes d’influences géopolitiques.  Il s’inscrit ainsi dans l’action immédiate alors que le second propose un horizon à moyen terme qui exige dès à présent une mobilisation sociale pour faire évoluer notre imaginaire sur les responsabilités de l’État. 

2.2- La pandémie : une chance pour réorienter l’action

Le chercheur Philippe Grandcolas et d’autres qui revendiquent une meilleure connaissance des écosystèmes naturels au profit de la préservation de la biodiversité estiment que la pandémie est une occasion pour réorienter l’action politique.   

  Pour l’écologue Grandcolas (Le Monde 8 avril 2020), c’est notre rapport à la nature qui offrirait à des agents infectieux de nouvelles chaînes de transmission.  Il part du constat que depuis plusieurs décennies, les épidémies ne cessent d’augmenter et que la majorité d’entre elles seraient des zoonoses, soit des maladies produites par la transmission d’un agent pathogène entre animaux et êtres humains.  Leur émergence correspond à l’emprise grandissante des sociétés sur les milieux naturels. 

La déforestation aurait ainsi pour inconvénient de mettre en contact des animaux sauvages chassés de leur habitat naturel avec des élevages domestiques dans des écosystèmes déséquilibrés, proches des zones périurbaines.  Elle offrirait ainsi à des agents infectieux de nouvelles chaînes de transmission et de recomposition possibles avec comme point de départ la chauve-souris. 

L’origine de l’épidémie de Covid-19 serait liée aux bouleversements que nous imposons à la biodiversité qui s’avère plus complexe à comprendre que le changement climatique qui se mesure en concentration de gaz à effet de serre et par des évènements météorologiques extrêmes. En morcelant les habitats naturels, les sociétés auraient simplifié les écosystèmes et réduit leur diversité.     

L’anthropocentrisme nous aurait incités à opter pour une vision naïve des animaux et des plantes jugés nuisibles ou utiles en fonction de nos intérêts extrêmement immédiats. Pour intégrer la notion de biodiversité, Grandcolas souhaite que l’étude des écosystèmes se développe au sein de la recherche et qu’elle ne se limite pas au statut de parent pauvre de la science et de la biologie. 

Le point de vue de Grandcolas converge avec celui de Kate Jones (UCL,  Londres), Jean-François Guégan (spécialiste de la transmission des maladies infectieuses à l’Inrae) et Serge Morand (écologue de la santé). L’accroissement de l’impact humain sur les écosystèmes naturels en raison du changement dans l’affectation des terres un peu partout dans le monde, aurait eu pour conséquence de rapprocher les êtres humains de la faune sauvage.

Selon la FAO (Organisation des Nations unies pour l’alimentation et l’agriculture), l’augmentation des maladies infectieuses émergentes coïncide avec la croissance accélérée des taux de déforestation tropicale enregistrés ces dernières décennies.  Plus de 250 millions d’hectares ont disparu en quarante ans.  Les forêts sont riches en biodiversité et très riches en micro-organismes : les chauves-souris auraient été chassées des forêts où elles vivaient en raison de l’exploitation de l’huile de palme.  Pour contenir les maladies infectieuses, il revient à la recherche (qui ne peut être que multidisciplinaire) de comprendre les processus facilitant leur émergence.

Pour ces chercheurs, nos sociétés doivent œuvrer pour une transition écologique en remettant l’agriculture au centre des terroirs.  Le « Green New Deal » envisagé par la Commission européenne serait une opportunité pour assurer cette transition écologique. 

2.3-Critique de l’analyse écologique

Si la majorité des chercheurs et des philosophes partagent cette idée d’une réorientation de l’action politique pour assurer la survie de l’humanité sur la planète Terre, certains n’hésitent pas à critiquer l’analyse écologique, comme le souligne le philosophe Emanuele Coccia dans son entretien pour Le Monde (4 avril 2020).  Coccia accorde a priori un sens différent à la catastrophe que nous vivons.  Pour lui, l’analyse écologique de la crise sanitaire paraît inappropriée et si notre objectif est de réparer la planète, il faudrait éviter d’avoir recours au mot écologie (image du chez soi et de la maison en grec) qui ferait référence à une science profondément patriarcale.

Pour Coccia, si l’on pense que la Terre c’est la maison du vivant et que toute espèce vivante a la même relation privilégiée à un territoire qu’un individu humain avec son appartement ou sa maison, nous ne faisons que projeter un modèle économique sur la nature.  D’ailleurs précise-t-il écologie et économie (marchande) sont inséparables et partagent le même cadre épistémologique.  Difficile dans ces conditions de penser que l’écologie en tant que doctrine et mouvement politique peut véritablement combattre le capitalisme.

Coccia défend l’idée selon laquelle les êtres humains (tout comme les non-humains) doivent avant tout se considérer comme des migrants.  La planète Terre ne serait qu’une parmi d’autres naviguant dans le cosmos.  Pour lui, la pandémie peut se comprendre de la manière suivante : toute vie est exposée à la vie des autres et tout corps héberge la vie des autres espèces au risque de perdre la vie qui l’anime.  Sur la planète Terre, personne n’est chez soi.

Le philosophe critique ainsi le discours sur l’habitabilité de la planète Terre.  La vie qui est au fond de nous et qui nous anime serait à la fois beaucoup plus ancienne que notre corps et plus jeune : elle continuera à vivre lorsque notre corps se décomposera.  La mort signifierait tout simplement le passage de la vie d’un corps à d’autres.  Une vie future serait en train de se préparer d’un point de vue biologique et culturel. 

Coccia critique l’idéologie de l’Anthropocène qui a pensé et qui pense que les êtres humains seraient les seuls capables de détruire la planète.  Il juge les philosophes affiliés à cette idéologie de moralistes pervers parce qu’en imaginant que nous sommes superpuissants, nous nous qualifions d’ êtres exceptionnels. Nous aurions rêvé d’être les seuls responsables de la destruction de la planète Terre. Pour Coccia, avec la pandémie nos sociétés sont face à une puissance supérieure à la nôtre : elle réussit à nous mettre à l’arrêt pendant plusieurs mois.  Nous ferions ainsi l’expérience que la Terre peut se débarrasser de nous avec la plus petite de ses créatures. 

Ce qu’il faut retenir sur la planétarisation

Les propos du philosophe Coccia présentent l’intérêt de réduire considérablement ce désir de superpuissance qui nous habiterait.  Mais ils ne réussissent pas pour autant à rendre caduques les arguments des chercheurs qui proposent de réorienter l’action collective quand il nous faut  articuler transition métropolitaine et planète Terre.  Nous retiendrons que la transition métropolitaine (urbanisation en lien avec la mondialisation) qui s’est traduite dans notre contexte par une mise en institution de la métropole pour éviter l’avènement de la ville à trois vitesses (Donzelot) exige, dans un contexte marqué par la pandémie de Covid-19 et le changement climatique, une prise en compte explicite de sa vulnérabilité.

Il nous faut également dépasser la pensée de Dollfus qui nous a appris à identifier système Terre et système Monde afin la métropole puisse incarner la rencontre des deux systèmes.  En d’autres termes l’action publique se devrait de concilier la recherche d’une certaine forme d’autonomie avec des modalités d’insertion dans les flux d’échanges.  Aussi dans le prochain billet  sur « Transition métropolitaine et planétarisation (2) » nous poursuivrons la réflexion sur la vulnérabilité et l’autonomie au profit d’une réorientation de l’action publique.  Nous aborderons la thématique de l’agriculture urbaine ainsi que la question des circuits courts qui auraient été validés lors des deux derniers mois du confinement lié à la pandémie de Covid-19.  La vulnérabilité ne se limite pas au seul domaine sanitaire, elle englobe aussi la prise en compte des écosystèmes naturels dans lesquels s’inscrit la métropole. 

Ghorra-Gobin, Cynthia, Azuelos, Martine."Duluth (Minnesota): une étape majeure pour le président-candidat Trump?", Skyscraper,[URL]http://skscraper.hypotheses.org.

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